Cosmopolítica II: edición 2020

Jueves 19/11

MESA: Cosmopolítica, militancia y necropolítica           

Participantes:

Damián Selci, La ecología organizada. Algunas notas sobre dos libros de Isabelle Stengers y Bruno Latour 

Resumen: Lo más impresionante de la obra reciente de Isabelle Stengers y de Bruno Latour reside en el señalamiento de que existe una “guerra de los mundos” donde Gaia se vuelve contra nosotros, bajo la forma de lo que antes se llamaba “desastres naturales”. Sin embargo, lo que falta en Stengers/Latour es la voluntad política, el programa político y la estrategia política: aquello que nos permitiría saber por qué sería deseable “salvar la vida” y, por consiguiente, movilizarnos masivamente en la militancia ambiental. Para cumplir cualquier política ecológica es necesario contar con una militancia organizada totalmente general, rebosante de verticalismo, disciplina y conducción, tres palabras que despiertan un santo horror en los intelectuales.

Damares Bastos Pinheiro (PPGFil/Universidade de Brasília),  El proyecto utópico, cibernético, socialista y ecofeminista de Firestone y reflexiones cosmopolíticas/ O projeto utópico, cibernético, socialista e eco-feminista de Firestone e reflexões cosmopolíticas

Resumen: La comunicación pretende presentar elproyecto utópico, cibernético, socialista y ecofeminista de Shulamith Firestone, presente enla obra “La dialécticadel sexo” (1970), que analizalasociedad y elcomplejo edípico atravessados por elgénero, raza y clase. Firestone proponeun mundo posible que piensaenel cuidado y larelación entre el ser humano y lanaturalezabasadoenlatecnologíaen una estructura económica socialista y cultura andrógina. También se pretende dialogar conel “Manifiesto Cyborg” (1985), de Donna Haraway, “El Anti-Edipo: Capitalismo y Esquizofrenia” (1972), de Félix Guattari y Gilles Deleuze, las Ciberfeministas Internacionales y el Manifiesto Xenofeminista.

Resumo: A comunicação pretende apresentar o projeto utópico, cibernético, socialista e eco-feminista de Shulamith Firestone, presente na obra “A Dialética do Sexo” (1970), que analisa a sociedade e o complexo edípico perpassados pelo gênero, raça e classe. Firestone propõe um mundo possível que pensa o cuidado e a relação entre o humano e a natureza a partir da tecnologia em uma estrutura econômica socialista e cultura andrógina. Pretende-se ainda dialogar com o “Manifesto Ciborgue” (1985), de Donna Haraway, “O Anti-Édipo: Capitalismo e Esquizofrenia” (1972), de Félix Guattari e Gilles Deleuze, as Internacionais Cyberfeministas e o Manifesto Xenofeminista.

Anabella Lufrano (CIeFI-IdIHCS/FaHCE,UNLP), Lo que la Pandemia iluminó: ethos político, neoliberalismo  y  maniqueísmo de género.

Resumen: Esta presentación  intenta un pensar situado desde y en la actualidad argentina sobre la gestión pandémica del género. Cuando la pandemia llegaba a nuestro país, un conjunto de reflexiones filosóficas se abocaban a pensar lo que la nueva situación mundial significaba en términos políticos a nivel mundial: desde diagnósticos fatalistas para el sistema capitalista hasta teorías del control social hipertecnologizado  que llevarían al capitalismo a otro nivel o que configurarían sistemas autoritarios. 

En este trabajo sostendremos que la gestión pandémica del género ha mostrado que la crisis epidemiológica, lejos de ser puente motorizante para un cambio radical en el sistema socio económico, refuerza la continuidad de una puja política entorno a la redistribución de la riqueza. La pandemia iluminó, como si fuera una lupa sociológica, la rotura del tejido social que dejó la necropolítica neoliberal y también el lugar de las mujeres en la gestión de la crisis. En esa puja política por la redistribución de la riqueza, interviene fuertemente un ethos político entorno al género. ¿Qué formas adquiere ese ethos político? ¿Cuáles son sus (o)posiciones? ¿Qué tensiones lo atraviesan? ¿Quiénes están invitades al diálogo? ¿Quiénes excluídes? ¿Existe la posibilidad de alguna mediación dialógica? Trataremos de pensar estas preguntas desde algunos supuestos de la economía feminista y las epistemologías del punto de vista, como insumos para configurar un ethos político cada vez más inclusivo.

Fernando Beresñak (CONICET - UBA/FSOC/IIGG), La cosmopolítica del imperio científico

Resumen: Las modelizaciones sobre la concepción del espacio, llevadas adelante a partir de la revolución científica, inauguraron una dislocación en el campo del saber/poder, en la cual se gestó una cosmovisión que fue diseminada por doquier. Así se habría ido constituyendo lo que podría denominarse un imperio científico, el cual afecta de forma determinante a la cosmología y a la política. En esta ocasión, partiendo del heliocentrismo copernicano, se revisarán aspectos determinantes de aquél complejo entramado relacional, e incluso se sopesará qué elementos y dinámicas del presente parecen haber sido conformados a partir de allí, poniendo en cuestión la vigencia conceptual de los términos cosmos y política.

Filipe Ceppas (UFRJ - Universidade Federal do Rio de Janeiro), Cosmopolítica antropogáfica ameríndia contra o canibalismo ocidental

Resumo: Levando em conta diversos modos decompreender cosmopolíticas entendidas como discursos e práticas constituídos / atravessados por perspectivas de vida e cosmopercepções não ocidentais —assim comodiversos modos de contrastá-las com aspectos centrais de tradições do pensamento ocidental ou, ainda, de concebê-las como derradeiro antídoto à destruição capitalista—, pretendo indicar como afilosofia antropófaga de Oswald de Andrade, relida hoje em diálogo com os estudos antropológicos, deve ser pensada como uma perspectiva capaz de lançar luz sobrealgumas das questões centrais desses atravessamentos e contrastes. Num primeiro momento, a partir da imagem do “bárbaro tecnizado” de Oswald, a questão da técnica é chamada (numa longa tradição que vai de Engels a Stiegler, passando por Lévi-Strauss, Pierre Clastres e Jack Goody) para dissolver de uma vez por todas a dicotomia entre “selvagem” e “civilizado”. Em segundo lugar, a partir da tese oswaldiana da “baixa antropofagia” do Ocidente (e com a ajuda de Jaques Derrida e Terry Eagleton), trata-se de demonstrar, em linhas muito gerais, a natureza canibal e sacrificial da história do Ocidente. Num terceiro momento (com a ajuda de David Kopenawa e Ailton Krenak), vale ressuscitar e reconsiderar a dicotomia selvagem-civilizado com sinais invertidos, levando em conta todo tipo de destruição e aniquilamento promovido por essa estrutura sacrificial e canibaldo Ocidente. Nosso objetivo é, ao final, indicar alguns desafios e pontos cegos do discurso antropofágico como uma perspectiva cosmopolítica “de baixo para cima”.

MESA: Filosofía Latinoamericana anterior a la “Cosmopolítica”: des-pensar la metafísica de la subjetividad y revisitar antiguas onto epistemes con la tierra                                                                               

 Resumen de la mesa: Desde la colonización, como lo demuestran innumerables teóricos de la descolonialidad como Aníbal Quijano, Arturo Escobar, Maria Lugones, Ramón Grosfoguel, Santiago Castro-Gómez, Silvia Cusicanqui y Walter Mignolo, por ejemplo, el gobierno de vida/muerte se ha manifestado en el control económico de los recursos, la naturaleza y el trabajo, en el control político de la autoridad, en el control social del sexo, del género, del cuerpo y de la sexualidad y en el control epistémico de la subjetividad, del conocimiento y de la espiritualidad, apoyándose en la racialización y en la patriarcalización como ejes transversales constitutivos, incluso de una metafísica de la subjetividad que estableció el excepcionalismo humano. En este sentido, es necesario pensar en cómo se inscribe una cosmopolítica a partir de las colonialidades ejemplificadas anteriormente, porque, debido a la conformación de una ontología del hombre universal, todos y cada uno de los parámetros del conocimiento en las sociedades occidentales se constituyen mediante la remoción de la agencia de todos otras “cosas” (la naturaleza, lo no humano, lo otro, lo no científico, el saber tradicional), relegando otros proyectos epistémicos para fuera de la etapa experimental humana, fuera de lo mundano. Teniendo esto en cuenta, la mesa-redonda pretende presentar las numerosas contribuciones filosóficas dadas por el pensamiento latinoamericano descolonial y subalterno en relación con la producción y gestión de dispositivos de muerte/vida desde la formación del sistema-mundo moderno/colonial en el siglo XV en sus diversas variantes, rupturas y transformaciones a lo largo de la historia, mostrando otras formas de gestión de la vida que resisten a la conformación de este sistema-mundo, como en la perspectiva de Eduardo Viveiros de Castro y en el parlamento de las cosas de Bruno Latour e Isabelle Stenger. La descolonización se hace así no solo para que la antropología autorice la expansión del pensamiento filosófico, sino principalmente por el rechazo de la “tolerancia” stengeriana y a favor del derecho a la resistencia ya la producción, constitución y recuperación de “nuevas alianzas”.

Participantes:

Adolfo Chaparro-Amaya (Universidad del Rosario, Bogotá), Yo/Nosotros, o el clivaje del paradigma inmunitario/comunitario

Resumen: En palabras del propio Esposito, su aporte a la filosofía contemporánea es la deducción etimológica, política y conceptual de la oposición entre lo inmunitario y lo comunitario. Entendida como un paradigma paradójico, alrededor de esa oposición parece gravitar el eje constitutivo de la subjetividad contemporánea.  La idea de la ponencia es restituir algunas de las discusiones biopolíticas propuestas por Esposito, pero sobretodo explorar las asimetrías, las correspondencias, los extrañamientos entre el yo y el nosotros que propicia ese paradigma en sociedades periféricas. En lugar de una secuencia modernizadora entre uno y otro polo, acontece una simultaneidad de modos de subjetivación que hacen del yo un nosotros y del nosotros una fuente de singularidades colectivas.  La pregunta acerca del ‘nosotros’ puede (i) renovar la forma como Esposito entiende la formación de subjetividades: en el ‘entre’ de lo inmunitario y lo comunitario; (ii) abrir el cogito al animal que somos (Derrida), a la exploración de la relación entre las comunidades humanas y las comunidades animales; (iii) propiciar las más diversas comunidades electivas, donde el nosotros funciona como una palabra de paso, como señal de lo no pensado, como promesa y acontecimiento por venir.  Visto así, quizás haya en el nosotros modos de individuación que puedan darle a la biopolítica un sentido afirmativo en la búsqueda de formas de vida autónomas y prácticas discursivas de lo común que logren disuadir/disolver/mutar la fuerza tanatopolítica de lo propio que se cierne sobre los territorios, los cuerpos, las mentes y los recursos disponibles en el planeta. 

Maria Eugenia Borsani (Universidad Nacional del Comahue – CEAPEDI), Cosmopolítica como afrenta al narcisismo occidental 

Resumen: Pensar en clave de cosmopolítica perfora el blindaje disciplinar permitiendohuidas epistémicas de los asfixiantes caminos de la ortopedia filosófica convertida, las más de las veces, en una práctica más parafraseante que crítico - interpelativa. Esta intervención abona la consideración de la cosmopolítica como práctica inaplazable dada la situación civilizacional terminal actual e insta a modos otros de cincelar mundos, que apuesten a la vida. Advertir que esos modos- mundos- logos otros vienen ejerciendo lo que hoy se tematiza como “cosmopolítica”constituye una afrenta para el narcisismo epistémico de occidente y,a su vez,abre a nuevas controversias respecto a la idea de “humanidad”, tanto en un sentido restrictivo expulsivo, (aquel que expulsa de sí a lo no europeo) como en un sentido expansivo exculpatorio, (aquel que desliga responsabilidad alguna ante el colapso actual).

Elzahrã M. R. O. Osman (Universidade de Brasília) y Marcos de Jesus Oliveira (Universidade Federal da Integração Latino-Americana), A crítica do universalismo hegeliano em três tempos: Negarestani, Fanon e Dussel 

Resumo: O objetivo da comunicação é apresentar a crítica do universalismo hegeliano realizada pelo neorracionalismo do filósofo iraniano Reza Negarestani, pelo conceito de zona do não-ser como desenvolvida por Franz Fanon e de zona da exterioridade que Enrique Dussel articula a partir da crítica ao ontologismo ocidental, como apontada por Emmanuel Levinas. A partir da filosofia inumanista de Negarestani pretendemos dar a ver a reedição do projeto emancipatório pela maior autonomia cognitiva (teórica e prática) inscrita na sociabilidade semântica e linguística de uma comunidade racional (seja a de humanos ou máquinas). A “descolonização da dialética” com Dussel e Fanon nos auxilia a compreender o substrato do pensamento que orientou tanto a concepção europeia sobre a liberdade quanto a descolonização epistêmica, inscrita no campo da imaginação e da prática política.

José Antonio R. Magalhães (PUC-RIO), ¿Qué es lo decolonial?

Resumen: En esta presentación, analizaré la hipótesis de un “giro decolonial”, en contraposición al momento post-colonial (Said, Spivak), pero tampoco hacia el sentido asociado a la primera generación del decolonialismo (Mignolo, Quijano). Definiré este giro en paralelo a un giro ontológico -- contrario a la prioridad de la epistemología -- como promesa de la “descolonización del pensamiento” (Viveiros de Castro).

Suze Piza. (UFABC- Universidade Federal do ABC). Des-pensar as subjetividades, enfrentar as armadilhas da identidade

Resumo: Como se inscreve a epistemologia em uma cosmopolítica não conformada à ontologia do homem universal e considerando, pois uma consciência global com parâmetros que não removam a agência de tudo que garante os fatores reprodutivos do conhecimento e seus recursos? Nesta fala avaliarei uma saída e uma armadilha ligada a esta problemática. A saída: o empreendimento de uma crítica ao identitarismo branco e à metafísica da subjetividade europeia, feita pelo pensamento decolonial, com o intuito de dissolvê-los. A armadilha: o estado atual que nos encontramos com a proliferação de identidades e a criação de novas prisões epistêmicas.

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MESA: Palabra de dragón. Entre describir y fabular mundos y saberes en tiempos pandémicos. 

Resumen de la mesa: Isabelle Stengers retoma el poema épico Beowulf para dar cuenta de una reescritura que pone la narración en boca del dragón. El problema literario fundamental es encontrar la voz de ese ser: ¿cómo y de qué hablaría una voz no humana, más antigua que los hombres, que viene del fondo de los tiempos y a la vez, de ninguna parte? ¿Qué dirá esta voz de quien mira los acontecimientos como esa “onda insignificante que los hombres crean en el río de los tiempos”? No lo sabemos, pero podemos presumir que este dragón es Gaia o la de los mil nombres. No lo sabemos, aunque podemos figurar que el momento actual exige descripciones y fabulaciones que morigeren el impacto del acontecimiento.  Esta mesa es el intento de reencauzar los pensamientos habituales en un escenario extraordinario: lo que une a estos esfuerzos es la palabra del dragón, la que resiste todas las voces, pero no niega a ninguna. Así lo urgente bien puede ser ocasión para ralentizar el pensamiento y gestar relaciones significativas entre mundos/saberes/experiencias y políticas.

Participantes:                                                                                          

Micaela Anzoátegui (FaHCE-IdIHCS-UNLP), La ficción del planeta descartable: excepcionalidad humana, ecología y evolución

Resumen:   Cada época imagina el fin del mundo a su manera, la nuestra no puede evitar hacerlo bajo la guadaña eco-lógica. Desde las últimas décadas del siglo XX la proliferación de obras cinematográficas y literarias nos habla de este temor (Anzoátegui, 2020). Revisaré algunos escenarios post-apocalípticos y distópicos de corte ambiental que aparecen entre 1970 y el presente ¿Qué lectura sintomática podemos hacer? En ellos el colapso se muestra como horizonte de significación. Más allá de la ciencia ficción, es algo cada vez más real: fenómenos estudiados por la biología como la defaunación del antropoceno y la sexta extinción masiva de especies nos hablan de su impacto en lo humano. Frente a lo cual hay al menos dos tipos de respuestas: la del activismo socio-ambiental y la de la tecno-ciencia. Mientras unos exigen un freno a la depredación y maneras alternativas de habitar el mundo, otros financian estudios y proyectos para identificar planetas donde (parte de) la humanidad pueda exiliarse. Paradójicamente, la extinción de la humanidad o el futuro abandono de la Tierra, lejos de ser una imagen lúdica de la imaginación, se muestran como mucho más reales que la solución de los problemas en el único planeta en que (hasta donde sabemos) podemos existir. Dado que estas investigaciones tienen su propio marco teórico-filosófico, analizaremos algunos de sus supuestos desde el post-antropocentrismo, la critica a la excepcionalidad humana y la teoría de la evolución actual.    

Malen Calderón Fourmont (FaHCE-IdIHCS-UNLP), Comunidad e inmunidad: el pensamiento/experimento en tiempos de covid-19

Resumen: El recorrido del trabajo versará sobre la inmunidad como categoría epistémica y ontológica. Es Roberto Espósito quien trata esta categoría como el reverso constitutivo de la comunidad. Ambos conceptos comparten en su etimología la misma raíz: munus (don, obligación). Pensando al ser como relación, el individuo es comunidad antes que “sí mismo”, la individualidad es “primero” una otredad, una com-munitas que un “yo”, que advendrá luego y necesariamente a través del trabajo de la in-munitas. Mi intento será pensar este doble juego de arrojo a la relacionalidad y diseminación del ser y, su mismo recogimiento determinado e individuado, en relación a algunas concepciones en los trabajos de Donna Haraway, como ser: inmunología del yo, posición cyborg y pensamiento tentacular. Este pensamiento relacional que impulsa mi trabajo es motorizado por una premisa deleuziana: pensar es experimentar. ¿De qué modo/cómo ocurrimos en la experimentación del pensamiento en tiempos de covid-19?

Marilina Hernández  (FaHCE-IdIHCS-UNLP), La urgencia de la infancia como tiempo necesario

Resumen: La Pandemia nos ha quitado lo más íntimo y lo más público a quienes nos dedicamos a educación: el aula. El cuerpo puesto allí, los gestos, todo eso que no se dice expresamente pero igual sucede en las clases. ¿Si no tenemos el aula qué nos queda, entonces? He aquí mi propuesta: jugar con el tiempo.

Por un lado, recuperar, siguiendo a Walter Kohan, la infancia del pensamiento no como una temporalidad lineal, sino como metáfora de creación de pensamiento que interrumpe en los puntos fijos del pensar para volver a mirarlos como si fuera la primera vez. Por el otro, y al retomar la propuesta de Isabelle Stengers que nos invita a desacelerarnos, procuramos “olvidarnos” de lo urgente y volver a lo importante (Quino dixit). Para ello, se nos plantea la necesidad de ralentizar el tiempo, con el fin de crear, de dar lugar a otros razonamientos y a una sensibilidad diferente. Combinando ambas perspectivas y como gesto de resistencia, este trabajo buscará poner en diálogo la infancia y la ralentización como principios políticos irrenunciables y urgentes en nuestras prácticas educativas actuales.

Estefanía Lando  (FaHCE-IdIHCS-UNLP), Vivir en el tiempo: entre la libertad y la condena

Resumen: El confinamiento en nuestros hogares a partir de la pandemia del Covid-19 trajo aparejado una nueva forma de vincularnos con el Tiempo. Acostumbradxs a vivir en un tiempo lineal y medible (aquel que los griegos llamaban Kronos), nos vimos movidos por este tiempo-otro que creemos que tomó lugar en este contexto: el tiempo entendido como Kairos, el cual nos presenta el momento como oportunidad, invitándonos a vivir en un tiempo cualitativo que no se ata al reloj, sino a la densidad del acontecimiento. Asimismo, creemos que la novedad de Kairos pendula en nosotrxs entre la libertad y la condena, quizás por no estar preparadxs para sostener otro tipo de temporalidad que no sea la binaria-occidental. En el mismo sentido, nos preguntamos por la posibilidad de acuñar genuinamente la idea de que el tiempo no es algo que poseemos sino que vivimos en él.

Pilar Plantamura (FCNyM-UNLP), Epistemología y ontología: un caso de la pérdida de saberes y mundos

Resumen: Las epistemologías conforman mundos: una de sus formas se plasma en la redacción de políticas públicas, que definen el desarrollo económico y social de una región. Un ejemplo de lo dicho es la concepción de ambiente-territorio que en 1900 -cuando se planificaba el estado Argentino-, se gestó presuponiendo una epistemología que negaba la existencia de otro y sus saberes (epistemicidio). Con estos otros referimos a naciones o territorios que no responden a las imágenes de lo que denominaríamos el Norte Global. La negación de las identidades culturales fue de la mano del genocidio de esas naciones originarias. Pero si ahondamos un poco más, también podemos ver que a quien también se le negó identidad fue a la propia Patagonia, a su flora y fauna.  El caso de la introducción de la trucha arcoiris, viene a ilustrar cómo las epistemologías que suprimen saberes (y con ello, mundos), generan efectos a largo plazo visibles en el marco de emergencia ambiental actual, y su correspondiente pérdida de la diversidad en todas sus formas.